Au dé­but de l’Église, les Pè­res ont vu dans le Nou­veau Tes­ta­ment une clef don­nant ac­cès au sens vé­ri­ta­ble, ca­ché der­riè­re la let­tre, de l’Ancien Tes­ta­ment. C’est à la lu­miè­re du mys­tè­re chré­tien que les tex­tes ré­di­gés sous la Pre­miè­re Al­lian­ce ré­vè­lent leur si­gni­fi­ca­tion pro­fon­de. Avant le Christ, la Pa­ro­le de Dieu vi­sait des ré­ali­tés qui étaient à ve­nir. Mais le fu­tur des pro­phè­tes est de­ve­nu pour nous le présent puisque nous pos­sé­dons dés­or­mais le Mes­sie. Le Christ est le Su­jet par ex­cel­len­ce de la Pa­ro­le divine pas­sée, pré­sen­te et à ve­nir. Il est le Ré­demp­teur an­non­cé dès la Ge­nè­se. Par l’Évangile, Il est ac­tuel­le­ment pré­sent au cœur du mon­de. Et lors de la Pa­rou­sie, Il ac­com­pli­ra dé­fi­ni­ti­ve­ment le de­ve­nir de l’humanité en ras­sem­blant dans l’unité l’univers vi­si­ble et in­vi­si­ble. La Pa­ro­le de Dieu, c’est donc le Christ… Et rien d’autre!

Pour connaî­tre Dieu, il faut écou­ter Sa Pa­ro­le vi­van­te. C’est-à-di­re con­tem­­pler Son Ver­be in­car­né. Jé­sus n’a-t-il pas dit: «Qui m’a vu a vu le Pè­re» (Jn 14,9)?

En Jé­sus, Dieu s’est ma­ni­fes­té au­then­ti­que­ment à l’humanité. Si nous vou­lons sa­voir vrai­ment qui est Dieu, re­gar­dons Jé­sus. N’est-Il pas l’être le plus doux, le plus hum­ble, le plus ai­mant, le plus mis­éri­cor­dieux, le plus com­pa­tis­sant que la ter­re ait ja­mais por­té?

Po­sons alors quelques ques­tions sur Son com­por­te­ment. Le Ver­be in­car­né a-t-Il ma­ni­fes­té sa Puis­san­ce di­vi­ne par des séis­mes? Au contrai­re, Il a cal­mé la tem­pê­te. A-t-Il stig­ma­ti­sé les pé­cheurs? Non, Il a man­gé avec eux et S’est as­so­cié pu­bli­cains et pro­s­ti­tuées. A-t-Il en­voyé des mal­adies pour châ­tier ses contem­po­rains? Plu­tôt, Il a gué­ri tou­tes sor­tes de lè­pres. A-t-Il écra­sé la fou­le ano­ny­me par la fou­dre ou le feu du ciel? Cer­tai­ne­ment pas puisqu’Il a pleu­ré sur el­le et en­sei­gné aux pau­vres les se­crets du Royau­me.

Consé­quem­ment, l’ima­ge du dieu ter­ri­ble d’où qu’elle vien­ne, le dieu cruel qui condam­ne et dam­ne, qui fo­men­te les tem­pê­tes et pla­ni­fie les ca­ta­strophes, le dieu as­soif­fé de ven­gean­ce qui ré­cla­me la pei­ne de mort, or­don­ne des mas­sa­cres et ex­ter­mi­ne les païens, ce n’est pas le Pè­re de Jé­sus. Ce dieu-là est une pro­jec­tion anthro­po­mor­phique du sen­ti­ment de cul­pa­bi­li­té col­lé vis­cé­ra­le­ment à l’â­me hu­mai­ne de­puis la chu­te ori­gi­nel­le.

Il a fal­lu que Jé­sus ac­cep­te une mort in­fa­man­te pour li­bé­rer l’humanité de cet­te faus­se concep­tion de Dieu. Par la croix, Dieu s’est ré­vé­lé non pas com­me un dieu qui se ven­ge du pé­ché sur le pé­cheur mais com­me un Dieu qui se rend vul­né­ra­ble jusqu’à l’extrême pour ou­vrir les yeux des hu­mains à Son Amour. Un Dieu bles­sé à mort par l’impitoyable du­re­té de Ses créa­tures. Un Dieu qui meurt du mal de l’homme.

Na­ture et sur­na­ture

C’est en gar­dant ce dra­me de Dieu bien à vif dans le cœur que nous pou­vons re­li­re les ré­cits de ca­ta­clys­mes et au­tres mas­sa­cres rap­por­tés dans l’Ancien Tes­ta­ment. À la ques­tion que nous po­sons de­puis le dé­but de cet­te sé­rie d’articles, à sa­voir s’ils ont été DI­REC­TE­MENT pro­duits par Dieu —ce qui ten­drait à dé­mon­trer que les ac­tuels sont pa­reille­ment cau­sés par Lui—, nous som­mes main­te­nant en me­su­re de ré­pon­dre. As­su­ré­ment par la né­ga­ti­ve mais non sans nuan­cer nos pro­pos et y join­dre quelques com­men­tai­res.

Rap­pe­lons d’abord une dis­tinc­tion ca­pi­ta­le, dé­jà pré­ci­sée, en­tre phé­no­mè­nes na­tu­rels et sur­na­tu­rels. Nous avons dit que les pre­miers s’expliquent par les lois de la na­ture tan­dis que les se­conds sur­vien­nent à la sui­te de la sus­pen­sion des lois na­tu­rel­les et peu­vent être l’œuvre de Dieu (ou des puis­san­ces oc­cul­tes).

Contrai­re­ment aux inter­ven­tions mi­ra­cu­leu­ses de Jé­sus rap­por­tées dans le Nou­veau Tes­ta­ment et qui res­sor­tent clai­re­ment de la di­men­sion sur­na­tu­rel­le, les phé­no­mè­nes ex­traor­di­nai­res re­cen­sés dans l’Ancien Tes­ta­ment se rat­ta­chent plus gé­né­ra­le­ment mais non ex­clu­si­ve­ment à l’ordre de la na­ture. Ce qui im­plique en bout de li­gne que, pour la plu­part, ils au­raient été at­tri­bués à Yah­vé par les au­teurs bi­bliques en rai­son de leur igno­ran­ce des cau­ses na­tu­rel­les.

Ce n’est pas le lieu ici pour fai­re un in­ven­tai­re ex­haus­tif des séis­mes de tous gen­res rap­por­tés dans l’Ancien Tes­ta­ment. Quel­ques exem­ples suf­fi­ront pour pré­ci­ser ma pen­sée.

Le dé­lu­ge

D’abord le dé­lu­ge (Gn 6,5 +). Des cul­tures pré­co­lom­bien­nes (les ci­vi­li­sa­tions amé­rin­dien­nes avant l’arrivée des Eu­ro­péens) en per­pé­tuaient un sou­ve­nir fa­bu­leux. Plu­sieurs au­tres ci­vi­li­sa­tions antiques, dont cel­le de Ba­by­lo­ne, en fai­saient état dans leur my­tho­lo­gie. Ces ré­cits de di­ver­ses ori­gi­nes ré­fè­rent sans dou­te à une mê­me ca­ta­strophe de gran­de am­pleur qui au­rait mar­qué l’humanité en ses dé­buts.

La Ge­nè­se évoque le sou­ve­nir de ce dés­as­tre d’une ma­niè­re plus so­bre et «ré­alis­te» que les au­tres fa­bles sans pour­tant échap­per au gen­re lit­té­rai­re de la lé­gen­de, qui ca­rac­té­ri­se la trans­mis­sion ora­le de gé­né­ra­tion en gé­né­ra­tion. L’auteur ti­re de cet­te tra­di­tion un en­sei­gne­ment per­ti­nent sur l’homme et sa res­pon­sa­bi­li­té de ges­tion­nai­re de la créa­tion. Ce qui confè­re à son ré­cit une cer­tai­ne sa­veur pro­phé­tique que nous som­mes aujourd’hui en me­su­re d’apprécier, peut-être plus qu’à tout au­tre époque pas­sée.

Le dé­lu­ge est un ca­ta­clys­me na­tu­rel puisque ce sont des élé­ments de la na­ture qui sont en jeu: les pluies tor­ren­tiel­les et le dé­bor­de­ment des nap­pes d’eau ter­res­tres. Quel­le a été la cau­se de cet­te in­on­da­tion ma­jeu­re? La chu­te d’un mé­téo­re? Des chan­ge­ments bru­taux de cli­mat à la fin de l’époque gla­ciai­re? Peu im­por­te la cau­se na­tu­rel­le.

Me sem­ble moins na­tu­rel, ce­pen­dant, le fait que Noé, se­lon le ré­cit bi­blique, ait été le seul hom­me de son temps à être aver­ti de l’imminence de la ca­ta­strophe. Ce qui lui a va­lu d’être épar­gné avec tou­te sa fa­mille.

Vrai­sem­bla­ble­ment, Noé n’avait au­cun moyen tech­nique pour pré­voir le ca­ta­clys­me. Il a pu en être in­for­mé, se­lon ce que l’on peut ex­tra­po­ler du ré­cit, par­ce qu’il était at­ten­tif à la voix de Dieu qui ré­son­nait dans son cœur. Con­trai­re­ment à ses contem­po­rains qui étaient dé­voyés et vio­lents, c’est-à-di­re en­tiè­re­ment super­fi­ciels et tour­­nés ex­clu­si­ve­ment vers la con­quê­te de la ma­tiè­re ex­té­rieu­re, «Noé mar­chait avec Dieu» (Gn 6,9). Ce qui veut di­re que dans la condui­te de sa vie, il était ou­vert à la di­men­sion du cœur. La re­la­tion qu’il en­tre­te­nait avec son Dieu avait creu­sé en lui un puits jusqu’à la Sour­ce de vie. Là où l’Esprit jaillit pour ani­mer d’une vie sans ces­se re­nou­ve­lée les créa­tures qu’Il gui­de vers la Plé­ni­tu­de.

C’est donc l’Esprit pro­phé­tique, qui souf­fle en ceux qui sont at­ten­tifs à la vie in­té­rieu­re, qui a sau­vé Noé du dé­lu­ge. Ici, Dieu se ré­vè­le dé­jà com­me Ce­lui qui sau­ve…

Et de tou­tes sor­tes maux. En­tre au­tres des ca­ta­clys­mes qui peu­vent s’abattre sur l’humanité com­me consé­quen­ce des pé­chés. Lorsque les hu­mains dé­fient les lois de la vie, l’ef­fet du mal se ré­per­cu­te jusque dans la na­ture, qui se trou­ve ain­si per­tur­bée dans son har­mo­nie ori­gi­nel­le. El­le en su­bit alors des sou­bre­sauts, des se­cous­ses qui n’épargnent pas les êtres vi­vants ter­res­tres, tant les ani­maux que les hom­mes.

Le «re­pen­tir» de Dieu

C’est bien, me sem­ble-t-il, ce que l’on peut ti­rer du ré­cit bi­blique lors­qu’on l’a ex­pur­gé des nom­­breux anthro­po­mor­phis­mes qu’il contient. «Yah­vé vit que la mé­chan­ce­té de l’homme était gran­de sur la ter­re et que son cœur ne for­mait que de mau­vais des­seins à lon­gueur de jour­née. Yah­vé se re­pen­tit d’avoir fait l’homme sur la ter­re et il s’affligea dans son cœur. Et Yah­vé dit: “Je vais ef­fa­cer de la sur­fa­ce du sol les hom­mes que j’ai créés —et avec les hom­mes, les bes­tiaux, les bes­tio­les et les oi­seaux du ciel—, car je me re­pens de les avoir faits”» (Gn 6,5-8).

L’auteur du ré­cit bi­blique ima­gi­ne Yah­vé com­me un maî­tre d’œuvre qui fait un cons­tat d’échec. Ce qui l’amène à dé­trui­re tout ce qu’il a ac­com­pli jusque-là pour re­com­men­cer son œuvre au­tre­ment.

Mais il est si peu cer­tain de fai­re mieux la deuxiè­me fois qu’il se pro­met à lui-mê­me de ne plus jouer à fai­re et à dé­fai­re. On di­rait mê­me qu’il éprou­ve des re­mords de s’être lais­sé al­ler. «Yah­vé res­pi­ra l’agré­a­ble odeur (des ho­lo­caus­tes de Noé au sor­tir de l’arche) et il se dit en lui-mê­me: “Je ne mau­di­rai plus la ter­re à cau­se de l’homme, par­ce que les des­seins du cœur de l’homme sont mau­vais dès son en­fan­ce; plus ja­mais je ne frap­pe­rai tous les vi­vants com­me je l’ai fait”» (Gn 8,21).

Voi­là un lan­ga­ge bien hu­main! Bien en­ten­du, —nous le sa­vons main­te­nant—, Dieu n’a que fai­re de «l’agréable odeur» des ho­lo­caus­tes d’animaux. Le sa­cri­fi­ce de Son Fils Lui suf­fit. Pas plus qu’Il a eu be­soin de re­pren­dre ha­lei­ne après avoir créé le mon­de, com­me l’affirme un pas­sa­ge de l’Exode. «En six jours Yah­vé a fait les cieux et la ter­re, mais le sep­tiè­me jour il a chô­mé et re­pris ha­lei­ne» (Ex 31,17).

D’autre part, —et c’est là le point le plus im­por­tant—, est-il pos­si­ble que Dieu ait pu se re­pen­tir d’avoir créé les ani­maux et les hom­mes? Si Dieu pou­vait éprou­ver des re­grets, Il ne se­rait pas par­fait en tout. Il ne se­rait pas un Créa­teur Tout-Puis­sant.

C’est d’ailleurs là une ob­jec­tion sou­le­vée par un écri­vain sa­cré. Le scri­be au­quel je fais al­lu­sion a ajou­té un com­men­tai­re dans le tex­te ori­gi­nal du pre­mier li­vre de Sa­muel. Cet­te glo­se est inter­ca­lée dans un pas­sa­ge où il est dit que Yah­vé s’est «re­pen­ti d’avoir fait Saül roi sur Is­raël» (1 Sa 15,34; voir aus­si v. 11). Le com­men­tai­re s’inscrit en faux contre cet­te inter­pré­ta­tion: «Pour­tant, la Gloi­re d’Israël (c’est-à-di­re Dieu) ne ment pas et ne se re­pent pas, car il n’est pas un hom­me pour se re­pen­tir» (1 Sa 15,29). Cet ajout pa­ra­phra­se un pas­sa­ge du li­vre des Nom­bres où le pro­phè­te Ba­laam dé­cla­re: «Dieu n’est pas un hom­me, pour qu’il men­te, ni fils d’Adam, pour qu’il se ré­trac­te» (Nb 23,19).

On le cons­ta­te, la Bi­ble el­le-mê­me cor­ri­ge les con­cep­tions de Dieu qui re­lè­vent plus de l’humanité de l’homme que de la Ré­ali­té di­vi­ne en El­le-mê­me.

Consé­quem­ment, il faut com­pren­dre, en dé­pit des af­fir­ma­tions de la Ge­nè­se, que Dieu n’a pu vou­loir ex­ter­mi­ner sa créa­tion à cau­se des pé­chés des hom­mes mais plu­tôt, qu’en rai­son de la struc­ture de la ré­a­li­té exis­ten­tiel­le, les pé­chés des hom­mes et des an­ges ont créé les condi­tions d’un ca­ta­clys­me qui a en­glou­ti le mon­de tel qu’­il sub­sis­tait avant Noé. Lire la suite, cinquième article

N. B. Cette série d’articles est tirée de Pour discerner l’action de l’Esprit, publié en 1998 aux Éditions Spirimédia.